《周易正义》系辞下诗解7乾易坤简情通天人

1. 《周易正义》系辞下诗解7乾易坤简情通天人

《周易正义》  系辞下诗解  7乾易坤简情通天人 
  
  题文诗： 
  
  易之兴也,当殷末世,周之盛德.当文王与, 
  
  纣王之事.故辞危惧,危者使平,慢易使倾. 
  
  其道甚大,百物不废,戒慎恐惧,惧以终始, 
  
  其要无咎,谓易之道.乾者有情,天下至健, 
  
  德行恒易,易以知险;坤者有义,天下至顺, 
  
  德行恒简,简以知阻.简易之至,能悦诸心, 
  
  能研诸虑,以定吉凶,以成亹亹,微妙之事. 
  
  乾坤通情,变化云为,吉事有祥.象事知器, 
  
  占事知来.天地设位,圣人成能.情通万物, 
  
  人谋鬼谋,百姓与能.八卦象告,爻彖言情, 
  
  刚柔杂居,吉凶可见.变动通之,以利万物; 
  
  卦辞情迁,趋吉避凶.如此是故,爱恶相攻, 
  
  而吉凶生;远近相取,而悔吝生;情伪相感, 
  
  而利害生.凡易之情,近不相得,则必有凶, 
  
  其或害之,蒙悔且吝.将叛者也,其言辞渐; 
  
  中心疑者,其辞枝分;吉人辞寡,躁人辞多; 
  
  诬善之人,其辞游移;失其守者,理屈辞穷. 
  
 王弼注，孔颖达疏
  
  　【原文】（十一） 
  
  《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣王之事邪？①是故其辞危，危者使平，易者使倾。②其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。③ 
  
  《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣之事邪？ 
  
  王弼注： 文王以盛德蒙难而能亨其道，故称文王之德，以明易之道也。是故其辞危。文王与纣之事，危其辞也。　　[疏]正义曰：“《易》之兴也”至“易之道也”。此一节明《易》之兴起在纣之末世，故其辞者，忧其倾危也。以当纣世忧畏灭亡，故作《易》辞，多述忧危之事，亦以垂法於后，使保身危惧，避其患难也。周氏云：“谓当纣时，不敢指斥纣恶，故其辞微危而不正也。”今案康伯之注云：“文王与纣之事，危其辞也”。则似周释为得也。案下覆云：“危者使平”，则似危谓忧危，是非既未可明，所以两存其释也。 危者使平，易者使倾 。 王弼注： 易，慢易也。　　[疏]正义曰：“危者使平”者，既有倾厄，以蒙大难，文王有天下，是危者使平也。“易者使倾”者，若其慢易，不循易道者，则使之倾覆，若纣为凶恶，以至诛灭也。 　　其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎。此之谓易之道也。  王弼注： 夫文不当而吉凶生，则保其存者亡，不忘亡者存，有其治者乱，不忘危者安，惧以终始，归於无咎，安危之所由，爻象之本体也。　　[疏]正义曰：“其道甚大，百物不废”者，言易道功用甚大，百种之物，赖之不有休废也。“惧以终始”者，言恒能忧惧於终始，能於始思终，於终思始也。“其要无咎”者，若能始终皆惧，要会归於无咎也。“此之谓易之道”者，言易之为道，若能终始之惧，则无凶咎，此谓易之所用之道，其大体如此也。
  
  （十二） 
  
  夫乾，天下之至健也，德行恒易，以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简，以知阻。①能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。②是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。③八卦以象告，爻  彖  以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，④是故爱恶相攻，而吉凶生。远近相取，而悔吝生。情伪相感，而利害生。⑤凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。⑥将叛者，其辞渐。中心疑者，其辞枝。吉人之辞寡。躁人之辞多。诬善之人，其辞游。失其守者，其辞屈。⑦ 
  
 　　[疏]正义曰：“夫乾天下”至“其辞屈”，此第九章。自此巳下终篇末，总明易道之美，兼明易道爱恶相攻，情伪相感，吉凶悔吝由此而生，人情不等，制辞各异也。 夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，  王弼注： 诸侯，物主有为者也。能说万物之心，能精为者之务。　　[疏]正义曰：“德行恒易以知险”者，谓乾之德行，恒易略，不有艰难，以此之故，能知险之所兴。若不有易略，则为险也，故行易以知险也。“德行恒简以知阻”者，言坤之德行，恒为简静，不有烦乱，以此之故，知阻之所兴也。若不简则为阻难，故行简静，以知阻也。大难曰险，乾以刚健，故知其大难；小难曰阻，坤以柔顺，故知其小难。知大难曰险者，案《坎》卦《彖》云：“天险不可升，地险山川丘陵”。言险不云阻，故知险为大难，险既为大，明阻为小也。“能说诸心”者，万物之心，皆患险阻。今以阻险逆告於人，则万物之心，无不喜说，故曰“能说诸心”也。“能研诸侯之虑”者，研，精也。诸侯既有为於万物，育养万物，使令得所，易既能说诸物之心，则能精妙诸侯之虑。谓诸侯以此易之道，思虑诸物，转益精粹，故云“研诸侯之虑”也。 　定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。  王弼注： “夫变化云为”者，行其吉事，则获嘉祥之应；观其象事，则知制器之方；玩其占事，则睹方来之验也。　　[疏]正义曰：“定天下之吉凶”者，言易道备载诸物得失，依之则吉，逆之则凶，是易能定天下之吉凶也。“成天下之亹亹”者，亹亹，勉也。天下有所营为，皆勉勉不息。若依此易道，则所为得成，故云“成天下之亹亹”也。“是故变化云为”者，易既备含诸事以是之故，物之或以渐变改，或顿从化易，或口之所云，或身之所为也。“吉事有祥”者，若行吉事则有嘉祥之应也。“象事知器”者，观其所象之事，则知作器物之方也。“占事知来”者，言卜占之事，则知未来之验也。言易之为道，有此诸德也。 天地设位，圣人成能。  王弼注： 圣人乘天地之正，万物各成其能。　　[疏]正义曰：“天地设位”者，言圣人乘天地之正，设贵贱之位也。“圣人成能”者，圣人因天地所生之性，各成其能，令皆得所也。 人谋鬼谋，百姓与能。  王弼注： 人谋，况议於众以定失得也；鬼谋，况寄卜筮以考吉凶也。不役思虑，而失得自明；不劳探讨，而吉凶自著。类万物之情，通幽深之故，故百姓与能，乐推而不厌也。　　[疏]正义曰：谓圣人欲举事之时，先与人众谋图以定得失，又卜筮於鬼神以考其吉凶，是与鬼为谋也。圣人既先与人谋鬼神谋，不烦思虑与探讨，自然能类万物之情，能通幽深之理，是其能也，则天下百姓，亲与能人，乐推为王也。自此巳上，论易道之大，圣人法之而行。 八卦以象告，  王弼注： 以象告人 。爻彖以情言 。 王弼注： 辞有险易，而各得其情也。　　[疏]正义曰：自此巳下，又明卦爻刚柔变动情伪相感之事也。 　刚柔杂居，而吉凶可见矣 。 变动以利言 ， 王弼注： 变而通之，以尽利也。　　[疏]正义曰：“刚柔杂居，而吉凶可见矣”者，刚柔二爻相杂而居，得理则吉，失理则凶，故吉凶可见也。“变动以利言”者，若不变不动，则於物有损有害；今变而动之，使利益於物，是变动以利而言说也。 吉凶以情迁。  王弼注： 吉凶无定，唯人所动。情顺乘理以之吉，情逆违道以蹈凶，故曰“吉凶以情迁”也。　　[疏]正义曰：迁，谓迁移。凡得吉者，由情迁移於善也。所得凶者，由情迁於恶也。 　是故爱恶相攻而吉凶生，  王弼注： 泯然同顺，何吉何凶？爱恶相攻，然后逆顺者殊，故吉凶生。　　[疏]正义曰：若泯然无心，事无得失，何吉凶之有，由有所贪爱，有所憎恶，两相攻击，或爱攻於恶，或恶攻於爱，或两相攻击，事有得失，故吉凶生也。 　远近相取而悔吝生，  王弼注： 相取，尢相资也。远近之爻，互相资取，而后有悔吝也。　　[疏]正义曰：远谓两卦上下相应之类，近谓比爻共聚，迭相资取，取之不以理，故悔吝生也。 情伪相感而利害生 。 王弼注： 情以感物则得利，伪以感物则致害也。　　[疏]正义曰：情，谓实情；伪，谓虚伪。虚实相感，若以情实相感则利生，若以虚伪相感则害生也。 　凡易之情，近而不相得则凶。  王弼注： 近，况比爻也。易之情，刚柔相摩，变动相适者也。近而不相得，必有乖违之患。或有相违而无患者，得其应也；相顺而皆凶者，乖於时也。存事以考之，则义可见矣。　　[疏]正义曰：近，谓两爻相近而不相得，以各无外应，则致凶咎；若各有应，虽近不相得，不必皆凶也。 　或害之，悔且吝。  王弼注： 夫无对於物而后尽全顺之道，岂可有欲害之者乎？虽能免济，必有悔吝也。或，欲害之辞也。　　[疏]正义曰：言若能弘通，不偏对於物，尽竭顺道，物岂害之？今既有心於物，情意二三，其外物则或欲害之，则有凶祸。假令自能免济，犹有悔及吝也。故云“或害之，悔且吝”也。 将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多。诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。 　　[疏]正义曰：“将叛者其辞惭”者，此巳下说人情不同，其辞各异。将欲违叛巳者，貌虽相亲，辞不以实，故其辞惭也。“中心疑者其辞枝”者，枝，谓树枝也。中心於事疑惑，则其心不定，其辞分散若闲枝也。“吉人之辞寡”者，以其吉善辞直，故辞寡也。“躁人之辞多”者，以其烦躁，故其辞多也。“诬善之人其辞游”者，游，谓浮游。诬罔善人，其辞虚漫，故言其辞游也。“失其守者其辞屈”者，居不值时，失其所守之志，故其辞屈桡不能申也。凡此辞者，皆论《易经》之中有此六种之辞，谓作《易》之人，述此六人之意，各准望其意而制其辞也。

2. 易经系辞上传诗解1乾坤有情大道简易

易经系辞上传  诗解1乾坤有情大道简易 
  
  题文诗： 
  
  情生天地,天地有情,天尊地卑,乾坤定矣. 
  
  卑高以陈,贵贱位矣.动静有常,刚柔断矣. 
  
  方以类聚,物以群分,吉凶生矣.在天成象, 
  
  在地成形,变化见矣.刚柔相摩,八卦相荡. 
  
  鼓以雷霆,润以风雷.日月运行,一寒一暑. 
  
  乾道成男,坤道成女.乾知大始,刚健至神, 
  
  至神自生,生生不息;坤作成物,阴柔自化, 
  
  自化不止,情成万物.乾坤有情,情通万物. 
  
  乾以易知,坤以简能.易则易知,简则易从. 
  
  易知有亲,易从有功.有亲可久,贤人之德; 
  
  有功可大,贤人之业.至易至简,天下理得, 
  
  成位其中.至简至易,至易至常,常易不易, 
  
  变易常易.大道至简,至简易知,易知易从, 
  
  易从真知,真知真挚,真挚童心,童心天真, 
  
  至真情至.真情所至,通无化有,出入无间. 
  
  易经·系辞(1)上传 
  
  （一） 
  
  天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。(2)动静有常，刚柔断矣。(3)方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。(4)是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雷。(5)日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。(6)乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。(7)易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久；有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。(8) 
  
  注释： 
  
 (1)系辞：系，古字作毄，有系属义。辞，本作辞，即词，有说义。系辞本义是系辞于卦爻之下。案《系辞》：“系辞焉以断吉凶。”“系辞焉以尽其言。”即是其正。此处以“系辞”为名。乃指系在《 周易 》古经后面的文辞，为《十翼》之一。它是《 周易 》的通论：追述易之起源，推论易之作用，兼释卦义以补《彖》、《象》、《说卦》之不足，并言明占筮方法等。《系辞》分章，先儒多有不同：马融、荀爽、姚信等分上篇为十三章，虞翻分为十一章，周氏、 孔颖达 等分为十二章，陆德明分为七章， 李心传 分为十五章，王 申子 分为十六章。今从马融等分法，《系辞》下篇一般分为十二章。
  
 (2)尊：高，贵。天阳气轻清在上，故曰尊。卑：下，贱。又作“埤”，卑，埤通。地阴气浊重在下，故曰卑。定：谓定其方位。以：已。《 国语 .晋语》“吾以除之矣”即其证。陈：列。
  
 (3)动静有常：此指天地自然而言，天运转不已，故曰动；地凝重不移，故曰静。常：规律。天动地静之说，战国时代极为普遍。如《 庄子 .天道篇》：“其动也天，其静也地。”刚柔：刚谓奇画以象阳，柔谓耦画以象阴。断：分，判。
  
 (4)方：先儒多解为方所、道、理、行虫动物类等，然以上诸说似皆不妥。通观此段文意，“方”在此应解作“事”。《象》之《复》“后不省方”句， 王弼 注：“方，事也。”即其证。象：天象，日月星辰。形：地形，山川草木。变化：天时变，故在天为“变”；变，熹平石经作“辩”，由成象到成形辨其化，可备一说。坤化成物，故在地为“化”。见：显现。
  
 (5)刚柔相摩：乾刚坤柔之画相互摩荡而成八卦，即《说卦》所谓乾三阳坤三阴相互作用而生“六子”。摩：旋转。此指切摩。八卦相荡：八卦相互涤荡而运动。荡，又作“荡”。《 释名 》：“荡，荡也。”此有推移之义。鼓，通“郭”。《 风俗通义 .声音篇》：“鼓者，郭也，春分之音也，万物郭皮甲而也，故谓之‘鼓’”。所以鼓有“动”之义。霆：雷之余气。《 谷梁传 》：“云雷者何？霆也。”润，滋。
  
 (6)乾道：即阳道。男：阳性事物，即《说卦》所谓“长男”、“中男”、“少男”。坤道：即阴道。女：阴性事物，即《说卦》所谓“长女”、“中女”、“少女”。
  
 (7)知，先儒多训为“主”、“为”。笔者管见，由《彖》释《乾》称“万物资始”考之，此“知”就应解作“资”，“资”、“知”音近互假耳。作：一本作“化”。笔者以为，由上文“乾资大始”考之，此处“坤作成物”之“作”，当训为“为”，即化生。易：平直，无所难。马其昶云：“易者易直也。光体浑同虚空，普徧群物，故曰易。《 尔雅 》‘平、均、夷、弟，易也’。注云：皆谓易直，此可识易之训也”。案《系辞》：“夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。”故马氏之说极是。简能：简约之能。先儒有谓作“简从”者，上下文“易则易知，简则易从、易知则有亲、易从则有功”考之，此解可备为一说。简，简约而不繁。
  
 (8)易简：平易简约。成位乎其中：人得天地之理，位于天地之中。位，居位。
  
  今译： 
  
 天尊贵（于上），地卑贱（于下），乾坤（由此）确定。卑下高上已经陈列，贵贱之位确立。（天地）动静有其常规，（阳）刚（阴）柔即可断定。万事以其类相聚，万物以其群相分，（这样）吉凶便产生了。在天形成象，在地生成形，（因而）变化就显现了，所以刚柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓动，以风雨滋润，日月运行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾资主（万物）初始，坤化生成万物。乾以平直资主，坤以简约顺从。易，则是易资主；简，则是易顺从。平直资主则有亲附，简易顺从则有功效。有亲附则可长久，有功效则可广大。可长久才是贤人的德性，可广大才是贤人的事业。（因此）易简而天下之理可得，天下之理可得而成位于（天地）之中。

3. 《周易正义》系辞下诗解1八卦有情简易贞正

《周易正义》  系辞下诗解  1  八卦有情简易贞正 
  
  题文诗： 
  
  八卦成列,象在其中;因而重之,爻在其中; 
  
  刚柔相推,变在其中;系辞命之,动在其中. 
  
  吉凶悔吝,生乎动者.刚柔立本,变通趣时, 
  
  吉凶贞胜,情正自胜.天地之道,贞正以观; 
  
  日月之道,贞诚以明,天下之动,贞一心一, 
  
  至正真情,情生天地.乾坤有情,乾刚坤柔, 
  
  夫乾确然,示人和易;夫坤隤然,示人简矣. 
  
  爻效象像,爻象动内,吉凶见外,功德事业, 
  
  见乎变化,圣人之情,见乎系辞.天地大德, 
  
  自生不息,圣人大宝,位高权重,何以守位, 
  
  曰用仁政,何以聚人,曰善用财.理财正辞, 
  
  禁民为非,曰行道义.古包牺氏,仰观天象, 
  
  俯观地法,观鸟兽文,与地之宜,近取诸身, 
  
  远取诸物,始作八卦,通神明德,类万物情. 
  
  结绳网罟,以佃以渔,盖取诸离.包牺氏没, 
  
   神农氏   作,斲木为耜,揉木为耒,耒耨之利, 
  
  以教天下,盖取诸益.日中为市,致天下民, 
  
  聚天下货,交易而退,易者适宜,各得其所, 
  
  互通有无,以物为媒,传情递谊,取诸噬溘,. 
  
  　【原文】 （一）
  
  八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系  辞  焉而命之，动在其中矣。(1)吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；(2)吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。(3)夫乾，确然示人易矣；夫坤，双然示人简矣。(4)爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。(5)天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义。(6) 
  
 　　　[疏]正义曰：“八卦成列”至“非曰义”，此第一章。覆释上系第二章象爻刚柔吉凶悔吝之事，更具而详之。 　八卦成列，象在其中矣 。备天下之象也。　　[疏]正义曰：言八卦各成列位，万物之象，在其八卦之中也。 　　因而重之，爻在其中矣。 夫八卦备天下之理，而未极其变，故因而重之以象其动用，拟诸形容以明治乱之宜，观其所应以著适时之功，则爻卦之义，所存各异，故爻在其中矣。　　[疏]“因而”至“中矣”。正义曰：谓因此八卦之象，而更重之，万物之爻，在其所重之中矣。然象亦有爻，爻亦有象，所以象独在卦，爻独在重者，卦则爻少而象多，重则爻多而象少，故在卦举象，在重论爻也。注“夫八卦”至“其中矣”。正义曰：“夫八卦备天下理”者，前注云“备天下之象”，据其体；此云“备天下之理”，据其用也。言八卦大略有八，以备天下大象大理，大者既备，则小者亦备矣。直是不变之备，未是变之备也，故云“未极其变，故因而重之，以象其动用”也。云“则爻卦之义，所存各异”者，谓爻之所存，存乎巳变之义，“因而重之，爻在其中”是也。卦之所存，存於未变之义，“八卦成列，象在其中”是也。 　刚柔相推，变在其中矣。 　　[疏]正义曰：则上《系》第二章云“刚柔相推而生变化”，是变化之道，在刚柔相推之中。刚柔即阴阳也。论其气即谓之阴阳，语其体即谓之刚柔也。 　系辞焉而命之，动在其中矣。 刚柔相推，况八卦相荡，或否或泰，系辞焉而断其吉凶，况之六爻，动以适时者也。立卦之义，则见於《彖》、《象》，适时之功，见存之爻辞。王氏之例详矣。　　[疏]“系辞”至“中矣”。正义曰：谓系辞於爻卦之下，而呼命其卦爻得失吉凶，则适时变动好恶，故在其系辞之中矣。注“立卦”至“详矣”。正义曰：云“立卦之义，则见於《彖》、《象》”者，《彖》、《象》，谓卦下之辞，说其卦之义也。“适时之功，则存於爻辞”者，卦者时也，六爻在一卦之中，各以适当时之所宜以立功也。欲知适时之功用，观於爻辞也。云“王氏之例详矣”者，案《略例·论彖》云：“《彖》者何也？统论一卦之体，明其所由之主者也。夫众不能治众，治众者，至寡者也。论卦体皆以一为主，是卦之大略也。”又《论爻》云：“爻者何也？言乎其变者也。变者何也？情伪之所为也。夫情伪之动，非数之所求也。故合散屈伸，与体相乖。形躁好静，质柔爱刚。体与情反，质与原违。是故情伪相感，远近相追，爱恶相攻，屈伸相推。见情者获，直往则违。此是爻之大略也。”其义既广，不能备载，是王氏之例详矣。 　吉凶悔吝者，生乎动者也 。有变动而后有吉凶。　　[疏]正义曰：上既云动在系辞之中，动则有吉凶悔吝，所以悔吝生在乎无所动之中也。 刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也 。立本况卦，趣时况爻。　　[疏]正义曰：“刚柔者，立本者也”，言刚柔之象，立在其卦之根本者也。言卦之根本，皆由刚柔阴阳往来。“变通者，趣时者也”，其刚柔之气，所以改变会通，趣向於时也。若乾之初九，趣向勿用之时，乾之上九，趣向亢极之时。是诸爻之变，皆臻趣於时也。其刚柔立本者，若刚定体为乾，若柔定体为坤，阳卦两阴而一阳，阴卦两阳而一阴，是立其卦本而不易也。则上“八卦成列，象在其中矣”是也。卦既与爻为本，又是总主其时，故《略例》云“卦者，时也；变通者，趣时者也”。则上“因而重之，爻在其中矣”是也。卦既总主一时，爻则就一时之中，各趣其所宜之时，故《略例》云“爻者，趣时者也”。
  
  吉凶者，贞胜者也 。贞者，正也，一也。夫有动则未免乎累，殉吉则未离乎凶。尽会通之变，而不累於吉凶者，其唯贞者乎？《老子》曰：“王侯得一，以为天下贞。”万变虽殊，可以执一御也。　　[疏]“吉凶”至“者也”。正义曰：贞，正也。言吉之与凶，皆由所动不能守一而生吉凶，唯守一贞正，而能克胜此吉凶。谓但能贞正，则免此吉凶之累也。注“贞者”至“御也”。正义曰：“贞者，正也，一也”者，言贞之为训，训正训一，正者体倾邪，一者情无差二，寂然无虑，任运而行者也。凡吉凶者，由动而来，若守贞静寂，何吉何凶之有？是贞正能胜其吉凶也。云“夫有动则未能免乎累”者，寂然不动，则无所可累。若动有营求，则耻累将来，故云动则未免於累也。云“殉吉则未离乎凶”者，殉，求也。若不求其吉，无虑无思，凶祸何因而至？由其求吉，有所贪欲，则凶亦将来，故云殉吉未离乎凶也。云“尽会通之变，而不累於吉凶者，其唯贞者乎”，言若能穷尽万物会通改变之理，而不系累於吉凶之事者，唯贞一者乃能然也。犹若少必有老，老必有死，能知此理，是尽会通之变。既知老必将死，是运之自然，何须忧累於死，是不累乎吉凶。唯守贞一，任其自然，故云“其唯贞者乎”。云“《老子》曰，王侯得一，以为天下贞”者，王侯若不得一，二三其德，则不能治正天下。若得纯粹无二无邪，则能为天下贞也。谓可以贞正天下也。云“万变虽殊，可以执一御也”者，犹若寒变为暑，暑变为寒，少变为壮，壮变为老，老变为死，祸变为福，盛变为衰，变改不同，是万变殊也。其变虽异，皆自然而有，若能知其自然，不造不为，无喜无戚，而乘御於此，是可以执一御也。 天地之道，贞观者也。 明夫天地万物，莫不保其贞，以全其用也。　　[疏]正义曰：谓天覆地载之道，以贞正得一，故其功可为物之所观也。 　日月之道，贞明者也 。 天下之动，贞夫一者也 。 夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。 确，刚貌也。隤，柔貌也。乾坤皆恒一其德，物由以成，故简易也。　　[疏]正义曰：“日月之道，贞明者也”，言日月照临之道，以贞正得一而为明也。若天覆地载，不以贞正而有二心，则天不能普覆，地不能兼载，则不可以观。由贞乃得观见也。日月照临，若不以贞正，有二之心，则照不普及，不为明也，故以贞而为明也。“天下之动，贞夫一者也”，言天地日月之外，天下万事之动，皆正乎纯一也。若得於纯一，则所动遂其性；若失於纯一，则所动乖其理。是天下之动，得正在一也。“夫乾，确然示人易矣”者，此明天之得一之道，刚质确然，示人以和易，由其得一无为，物由以生，是示人易也。“夫坤，隤然示人简矣”者，此明地之得一，以其得一，故坤隤然而柔，自然无为，以成万物，是示人简矣。若乾不得一，或有隤然，则不能示人易矣。若坤不隤然，或有确然，则不能示人简矣。
  
  　　爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内， 兆数见於卦也。　　[疏]正义曰：“爻也者，效此者也”，此释爻之名也。言爻者，效此物之变动也。“象也者，像此者”也。言象此物之形状也。“爻象动乎内”者，言爻之与象，发动於卦之内也。 吉凶见乎外， 失得验於事也。　　[疏]正义曰：其爻象吉凶见於卦外，在事物之上也。 功业见乎变， 功业由变以兴，故见乎变也。　　[疏]正义曰：言功劳事业，由变乃兴，故功业见於变也。 　　圣人之情见乎辞。 辞也者，各指其所之，故曰情也。　　[疏]正义曰：辞则言其圣人所用之情，故观其辞而知其情也。是圣人之情，见乎爻象之辞也。若《乾》之初九，其辞云：“潜龙勿用。”则圣人勿用之情见於初九爻辞也。他皆放此。 　　天地之大德曰生， 施生而不为，故能常生，故曰大德也。　　[疏]正义曰：自此己下，欲明圣人同天地之德，广生万物之意也。言天地之盛德，在乎无常生，故言曰生。若不常生，则德之不大。以其常生万物，故云大德也。 圣人之大宝曰位。 夫无用则无所宝，有用则有所宝也。无用而常足者，莫妙乎道，有用而弘道者，莫大乎位，故曰“圣人之大宝曰位”。　　[疏]正义曰：言圣人大可宝爱者在於位耳，位是有用之地，宝是有用之物。若以居盛位，能广用无疆，故称大宝也。 何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。 财所以资物生也。　　[疏]正义曰：“何以守位曰仁”者，言圣人何以保守其位，必信仁爱，故言“曰仁”也。“何以聚人曰财”者，言何以聚集人众，必须财物，故言“曰财”也。 理财正辞，禁民为非曰义 。　　[疏]正义曰：言圣人治理其财，用之有节，正定号令之辞，出之以理，禁约其民为非僻之事，勿使行恶，是谓之义。义，宜也。言以此行之，而得其宜也。　　[疏]正义曰：“古者包牺”至“取诸夬”，此第二章。明圣人法自然之理而作《易》，象《易》以制器而利天下。此一章其义既广，今各随文释之。
  
  古者包牺氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜 ，圣人之作《易》，无大不极，无微不究。大则取象天地，细则观鸟兽之文，与地之宜也。　　[疏]正义曰：“自此”至“取诸离”。此一节明包牺法天地造作八卦，法离卦而为罔罟也。云“仰则观象於天，俯则观法於地”者，言取象大也。“观鸟兽之文，与地之宜”者，言取象细也。大之与细，则无所不包也。“地之宜”者，若《周礼》五土，动物植物各有所宜是也。 近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。 作结绳而为罔罟，以佃以渔，盖取诸离。离，丽也。罔罟之用，必审物之所丽也。鱼丽于水，兽丽于山也。　　[疏]正义曰：“近取诸身”者，若耳目鼻口之属是也。“远取诸物”者，若雷风山泽之类是也。举远近则万事在其中矣。“於是始作八卦，以通神明之德”者，言万事云为，皆是神明之德。若不作八卦，此神明之德，闭塞幽隐。既作八卦，则而象之，是通达神明之德也。“以类万物之情”者，若不作《易》，物情难知。今作八卦以类象万物之情，皆可见也。“作结绳而为罔罟，以佃以渔”者，用此罟罔，或陆畋以罗鸟兽，或水泽以罔鱼鳖也。“盖取诸离”者，离，丽也。丽谓附著也。言罔罟之用，必审知鸟兽鱼无所附著之处。故称离卦之名，为罔罟也。案诸儒象卦制器，皆取卦之爻象之体，今韩氏之意，直取卦名，因以制器。案上《系》云：“以制器者，尚其象”，则取象不取名也。韩氏乃取名不取象，於义未善矣。今既遵韩氏之学，且依此释之也。

4. 《易经》系辞下传诗解1八卦有情简易贞正

《  易经  》  系辞  下  传  诗解1八卦有情简易贞正 
  
  题文诗： 
  
  八卦成列,象在其中;因而重之,爻在其中; 
  
  刚柔相推,变在其中;系辞命之,动在其中. 
  
  吉凶悔吝,生乎动者.刚柔立本,变通趣时, 
  
  吉凶贞胜,情正自胜.天地之道,贞正以观; 
  
  日月之道,贞诚以明,天下之动,贞一真情. 
  
  夫乾确然,示人易矣;夫坤双然,示人简矣. 
  
  爻效象像,爻象动内,吉凶见外,功德事业, 
  
  见乎变化,圣人之情,见乎系辞.天地大德, 
  
  生生不息,圣人大宝,位高权重,何以守位, 
  
  曰用仁政,何以聚人,曰善用财.理财正辞, 
  
  禁民为非,曰行道义.古包牺氏,仰观天象, 
  
  俯观地法,观鸟兽文,与地之宜,近取诸身, 
  
  远取诸物,始作八卦,通神明德,类万物情. 
  
  结绳网罟,以佃以渔,盖取诸离.包牺氏没, 
  
   神农氏   作,斲木为耜,揉木为耒,耒耨之利, 
  
  以教天下,盖取诸益.日中为市,致天下民, 
  
  聚天下货,交易而退,各得其所,取诸噬溘. 
  
  　　【原文】（一） 
  
  八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。(1)吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；(2)吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。(3)夫乾，确然示人易矣；夫坤，双然示人简矣。(4)爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。(5)天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义。(6) 
  
  〔注释〕 
  
 (1)八卦成列：八卦各列其位。象：卦象。刚柔：指爻画。阳爻为刚，阴爻为柔。相推：相推移。变：爻之变化。此指九六相变。命：一本作“明”，命、明互通。当训明为是。动：爻象变动。
  
 (2)趣，趋。时，卦爻之时。即卦爻所处的具体条件。
  
 (3)贞：正。屈万里先生《读易三种》曰：“贾子《道术篇》：‘言行抱一谓之贞，反贞为伪’，据此贞即真。十三经无真字，盖直妈真也。”笔者以为此说极有新义，足可备一说。笔者提出补证的是：古“贞”、“正”互假，“直”、“正”互通。《文言》：“直，其正也。”《说文》：“直，正见也。”皆其证。《说文》：“正，是也。”《广雅·释言》：“真，是此也”可知“真”、“正”亦同。据此“贞”与“真”相通无疑。观：瞻。一：乾元，即天一，万物始于一而终于一。
  
 (4)确：《说文》作“隺”，先儒有训为刚健貌者，通观文义，“确”与“双”对举，当训为高至。天尊故高。易：平易。双：下坠，从阜。地卑下故曰双。双，一本作“退”或作“妥”。古音每随义转，“卑”。“退”声之转，“退”、“妥”音近，故三者互通。
  
 (5)此：代词。此指乾坤易简。“效法之谓坤”，故“爻也者，效此者也”，“成象之谓乾”，故“象也，像此者也”。即三百八十四爻效此，六十四卦卦象像此。内：卦内。外：卦外。辞：卦爻之辞。
  
 (6)生：生育。位：职位，《 周易 》多指爻位。仁：一本作“人”，“仁”、“人”古者通。《 中庸 》：“仁也者，人也。”理财：管理财物，正辞：匡正言辞。
  
  〔译文〕 
  
 八卦布列（成位），卦象就包含在其中了；又将八卦相重，六爻亦包含在其中了；阴阳刚柔爻画相互推移，变动也包含在其中了；系上文辞而明示，爻动就包含在其中了。吉凶悔吝，产生于爻动；刚柔，是立卦的根本；变通，取义于（卦爻之）时，吉凶，以正而取胜；天地之道，以正而能观瞻；日月之道，以正而得光明；天下之动，以正而归于一。乾，高大而示人平易；坤，卑下而示人简从。爻，仿效于此；卦象，取像于此，爻象发动于（蓍占）内，吉凶显现于（蓍占）外，建功立业显现于知变。圣人的情感体现于卦爻之辞。天地最大的德性是生育，圣人最大的宝是权位。如何守住权位，是行仁政；如何聚合众人，是用财富。而管理财物，匡正言辞，禁止民众为非作歹的是义。
  
 　 　【原文】（二） 
  
  古者包牺氏之王天下也，①仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，②近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。③作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。④包牺氏没，   神农氏   作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。⑤日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬溘》⑥ 
  
  注释： 
  
 ①包牺氏：传说中原始社会圣王，风姓。被称为三皇之一。包，又作“庖”。按《世纪》始取牺牲以供庖厨，故号包牺氏，一本作“伏戏氏”。伏，服。戏，化。据说伏戏画八卦以治天下，天下服而化之，故称“伏戏氏”。中国古代其它曲籍又称包戏氏为伏牺、伏羲、炮牺、包羲、庖羲、虙仪、宓牺等。又说即太昊氏。其族居位于黄河流域自东向西、泰山一带高地，以渔猎为主。为中国东方氏族之祖。
  
 ②象：天象。法：形。鸟兽：先儒多释为飞鸟走兽者。由上下文义读之，似指天上四象，即朱雀、白虎、苍龙、玄武。文：文彩。与地之宜：《 后汉书 ·荀爽传》引作“与天地之宜”。“宜”在此有适宜、适合之义。
  
 ③诸：之乎，即于。神明之德：指天地变化神妙之德，也指健顺动止之性。类：比拟。情：情况。
  
 ④作：始。罔：一本作“纲”、“网”。《 周易集解 》虞翻注无“罔”字。取兽之网曰罔。罟：也指网。取鱼之网曰罟。佃：一本作“田”，取兽曰佃。渔：通鱼，取鱼曰渔。盖：大概。离：古读罗，帛书《 周易 》之“离”皆为“罗”，离、罗二字通。《 方言 》；“罗谓之离，离谓之罗。”此指纲罗。《离》卦也有网之象。《离》两离相重，离为目，两目相连，外实中虚，互体又有巽，巽为绳，故有结绳为网罟之象。案《系辞》“象也者，像此者也”，“以制器者尚其象”，当知自此以下指“观象制器”之事。
  
 ⑤没：终。 神农氏 ：传说中原始社会人物，古史又称炎帝、烈山氏，相传始教民为耒耜以兴农业，尝百草发明医药。故称 神农氏 。作：起。斲：读zhuó，有砍削之义。耜耒：皆上古农具。耜，读sì，犹如今之犁头。耒，读lěi，犹今之犁柄。耨：读nòu，一本作“鉯”。通观上下文义“耨”当作“耜”。《 汉书 ·食货志》引此文作“吕”（耜）。《重定费氏学》云：“王昭素曰：‘耨，诸本或作耜’。”即其证。益：指《益》卦，《益》下震上巽，巽为木，为入，震为动，互体有艮坤，艮为手，坤为土、故有手持木入土之象。
  
 ⑥日中：中午。致：招致。噬嗑：卦名，有咬合之义，以齿咬物为“噬”，合口为“嗑”。《噬嗑》卦下震上离，离为日，为明，震为动，上光明，而下有动，有日中集市之象。
  
 〔译文〕
  
 古包牺氏称王于天下，仰首以观察天象，俯身以取法地形，观察鸟兽的花纹与大地相适宜，近取象于自身，远取象于万物，于是开始创制八卦，藉以通达神明的德性，以类比万物的情状，（包牺氏）结绳索而制作网罗，用来猎兽捕鱼，这大概取象于《离》卦。包牺氏死后， 神农氏 开始，砍削木头做成了耜，弯曲木头制成了耒，用耒耜耕种的便利，以教天下（百姓），这大概取象于《益》卦。以中午作为集市的时间，招致天下民众，聚集天下货物，相互交换而归，为自获得所需要的物品，这大概取象于《噬嗑》卦。
  
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5. 《周易正义》系辞上传诗解8情通正定至变自神

《  周易正义  》  系辞上传  诗解8情通正定至变自神 
  
  题文诗： 
  
  孔子有曰:易何为者?开物成务,覆天下道, 
  
  如斯而已.至易至情,情通万物,圣人真情, 
  
  真情至正,通天下志,定天下业,断天下疑. 
  
  蓍德法天,至圆而神,神妙无穷,卦德象地, 
  
  至方以知,至知知止.六爻之义,简易工巧. 
  
  圣人以此,修炼其心,退藏于密,吉凶与否, 
  
  与民同患,圣民一情.神以知来,智以藏往, 
  
  情通古今,孰能于此.古之仁圣,聪明睿知, 
  
  神武非杀,威服天下.真情之至,明于天道, 
  
  察于民情,是兴神物,以前民用.圣人以此, 
  
  自齐自戒,洗心内省,神明其德.阖户谓坤. 
  
  辟户谓乾,一阖一辟,谓之曰变,至变非变, 
  
  真情不变;往来不穷,谓之曰通,至通情通; 
  
  见乃谓象,形乃谓器,制用谓法,利用出入, 
  
  民咸用之,取之不尽,用之不竭,谓之至神. 
  
  至神自神,自神自生,自生自化,生生不息, 
  
  化化不止,神清性明,性达情畅,真情永恒. 
  
  注魏·王弼等,疏唐·孔颖达 
  
 　【原文】
  
 （十一）
  
  子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡②。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知、神武而不杀者夫③！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此  齐  戒，以神明其德夫④。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。⑤ 
  
 [疏]正义曰：“天一地二”至“谓之神”，此第十章也。前章论《易》有圣人之道四焉，以卜筮尚其占。此章明卜筮蓍龟所用，能通神知也。
  
 　　天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。易以极数通神明之德，故明易之道，先举天地之数也。
  
 [疏]“天一”至“地十”。○正义曰：此言天地阴阳自然奇偶之数也。○注“易以极”至“数也”。○正义曰：“易以极数通神明之德”者，谓易之为道，先由穷极其数，乃以通神明之德也。“故明易之道，先举天地之数”者，此章欲明神之德，先由天地之数而成，故云“故明易之道，先举天地之数”也。
  
  子曰：“夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。 ”冒，覆也。言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也。
  
 [疏]正义曰：“子曰夫易何为”者，言易之功用，其体何为，是问其功用之意。“夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已”者，此夫子还自释易之体，用之状言易能开通万物之志，成就天下之务，有覆冒天下之道。斯，此也，易之体用如此而已。
  
  是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知 ，圆者运而不穷，方者止而有分。言蓍以圆象神，卦以方象知也。唯变所适，无数不周，故曰圆。卦列爻分，各有其体，故曰方也。
  
 [疏]“是故圣人”至“以知”。正义曰：“是故圣人以通天下之志”者，言易道如此，是故圣人以其易道通达天下之志，极其幽深也。“以定天下之业”者，以此易道定天下之业，由能研几成务，故定天下之业也。“以断天下之疑”者，以此易道决断天下之疑，用其蓍龟占卜，定天下疑危也。“是故蓍之德圆而神，卦之德方以知”者，神以知来，是来无方也；知以藏往，是往有常也。物既有常，犹方之有止；数无恒体，犹圆之不穷。故蓍之变通则无穷，神之象也；卦列爻分有定体，知之象也。知可以识前言往行，神可以逆知将来之事，故蓍以圆象神，卦以方象知也。注“圆者”至“方也”。○正义曰：“圆者运而不穷”者，谓团圆之物，运转无穷已，犹阪上走丸也。蓍亦运动不已，故称圆也。言“方者止而有分”者，方谓处所，既有处所，则是止而有分。且物方者，著地则安，其卦既成，更不移动，亦是止而有分，故卦称方也。
  
  六爻之义易以贡 。贡，告也。六爻变易，以告吉凶。
  
 [疏]正义曰：贡，告也。六爻有吉凶之义，变易以告人也。
  
  　圣人以此洗心，洗濯万物之心。 
  
 [疏]正义曰：圣人以此易之卜筮，洗荡万物之心。万物有疑则卜之，是荡其疑心；行善得吉，行恶遇凶，是荡其恶心也。
  
  　退藏於密。 言其道深微，万物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，犹藏诸用也。
  
 [疏]正义曰：言易道进则荡除万物之心，退则不知其所以然，万物日用而不知，有功用藏於密也。
  
  吉凶与民同患。 表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰“吉凶与民同患也”。
  
 [疏]正义曰：易道以示人吉凶，民则亦忧患其吉凶，是与民同其所忧患也。凶者民之所忧也，上并言吉凶，此独言同患者，凶虽民之所患，吉亦民之所患也。既得其吉，又患其失。故《老子》云“宠辱若惊”也。
  
  　神以知来，知以藏往 。明蓍卦之用，同神知也。蓍定数於始，於卦为来。卦成象於终，於蓍为往。往来之用相成，犹神知也。
  
 [疏]正义曰：此明蓍卦德同神知，知来藏往也。蓍定数於始，於卦为来。卦成象於终，於蓍为往。以蓍望卦，则是知卦象将来之事，故言“神以知来”。以卦望蓍，则是聚於蓍象往去之事，故言“知以藏往”也。
  
  　其孰能与此哉！古之聪明叡知神武而不杀者夫！ 服万物而不以威形也。
  
 [疏]正义曰：“其孰能与此哉”者，言谁能同此也，盖是古之聪明叡知神武而不杀者夫。易道深远，以吉凶祸福，威服万物。故古之聪明叡知神武之君，谓伏牺等，用此易道，能威服天下，而不用刑杀而畏服之也。
  
  　是以明於天之道，而察於民之故，是兴神物以前民用。 定吉凶於始也。
  
 [疏]正义曰：“是以明於天之道”者，言圣人能明天道也。“而察於民之故”者，故，事也。易穷变化而察知民之事也。“是兴神物以前民用”者，谓易道兴起神理事物，豫为法象，以示於人，以前民之所用。定吉凶於前，民乃法之所用，故云“以前民用”也。
  
  　圣人以此齐戒， 洗心曰齐，防患曰戒。
  
 [疏]正义曰：圣人以“易”道自齐自戒，谓照了吉凶，齐戒其身。洗心曰齐，防患曰戒。
  
  以神明其德夫。是故阖户谓之坤 。坤道包物。
  
 [疏]正义曰：以“神明其德夫”者，言圣人既以易道自齐戒，又以易道神明其已之德化也。“是故阖户谓之坤”者，圣人既用此易道以化天下，此以下又广明易道之大。易从乾坤而来，故更明乾坤也。凡物先藏而后出，故先言坤而后言乾。阖户，谓闭藏。万物若室之闭阖其户，故云“阖户谓之坤”也。
  
  　辟户谓之乾。 乾道施生。
  
 [疏]正义曰：辟户，谓吐生万物也；若室之开辟其户，故云“辟户谓之乾”也。
  
  一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象。 兆见曰象 。 
  
 [疏]正义曰：“一阖一辟谓之变”者，开闭相循，阴阳递至，或阳变为阴，或开而更闭，或阴变为阳，或闭而还开，是谓之变也。“往来不穷谓之通”者，须往则变来为往，须来则变往为来，随须改变，不有穷已，恒得通流，是“谓之通”也。“见乃谓之象”者，前往来不穷，据其气也。气渐积聚，露见萌兆，乃谓之象，言物体尚微也。
  
  形乃谓之器。 成形曰器。
  
 [疏]正义曰：体质成器，是谓器物。故曰“形乃谓之器”，言其著也。
  
  　制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。 
  
 [疏]正义曰：“制而用之谓之法”者，言圣人裁制其物而施用之，垂为模范，故云“谓之法”。“利用出入，民咸用之谓之神”者，言圣人以利而用，或出或入，使民咸用之，是圣德微妙，故云“谓之神”。

6. 《周易正义》系辞上传诗解4广大情生谨言慎行

《  周易正义  》  系辞上传  诗解4  广  大情生谨言慎行 
  
 题文诗：
  
  至易至情,至情广大,以言乎远,则不止御; 
  
  以言乎迩,则静而正;情通天地,之间则备. 
  
  乾者有情,其静也专,其动也直,是以大生. 
  
  坤者有义,其静也翕,其动也辟,是以广生. 
  
  广生大生,以配天地,变化通达,以配四时, 
  
  阴阳之义,以配日月.易简之善,以配至德. 
  
  易其至情,圣人所以,崇德广业.智崇礼卑, 
  
  智崇效天,礼卑法地,天地设位,易情行中. 
  
  成性存存,诚成万物,始终真诚,道义之门. 
  
  圣人真情,见下之赜,拟诸形容,象其物宜, 
  
  是谓之象.见天下动,观其会通,以行典礼, 
  
  系辞爻以,断其吉凶.言其至赜,而不可恶, 
  
  言其至动,而不可乱.拟之后言,议之后动, 
  
  成其变化.君子居室,出其言善,千里应之, 
  
  况其迩乎.出言不善,千里违之,况其迩乎. 
  
  言出乎身,其加乎民.行发乎迩,其见乎远. 
  
  谨言慎行,君子枢机.枢机之发,荣辱之主. 
  
  君子言行,以动天地,可不慎乎?君子之道, 
  
  或出或处,或默或语,二人同心,其利断金, 
  
  同心之言,其嗅如兰.迹异心一,诚通万物. 
  
  注魏·王弼等,疏唐·孔颖达
   
  
 （六）
  
  夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。易简之善配至德。 
  
  　夫易，广矣大矣，  以言乎远则不御 ；穷幽极深，无所止也。
  
 [疏]正义曰：“夫易广矣，大矣”者，此赞明易理之大，易之变化，极於四远，是广矣，穷於上天是大矣，故下云“广大配天地”也。“以言乎远则不御”者，御，止也。言乎易之变化，穷极幽深之远，则不有御止也。谓无所止息也。
  
  　以言乎迩则静而正 ；则近而当。
  
 [疏]正义曰：迩，近也。言易之变化，在於迩近之处，则宁静而得正。谓变化之道，於其近处，物各静而得正，不烦乱邪僻也。远尚不御，近则不御可知；近既静正，则远亦静正，互文也。
  
  　以言乎天地之间，则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。 专，专一也。直，刚正也。
  
 [疏]正义曰：“以言乎天地之间，则备矣”者，变通之道，遍满天地之内，是则备矣。“夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉”者，上《经》既论易道资阴阳而成，故此《经》明乾，复兼明坤也。乾是纯阳，德能普备，无所偏主，唯专一而已。若气不发动，则静而专一，故云“其静也专”。若其运转，则四时不忒，寒暑无差，则而得正，故云“其动也直”。以其动静如此，故能大生焉。
  
  　夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉 。翕，敛也。止则翕敛其气，动则关开以生物也。乾统天首物，为变化之元，通乎形外者也。坤则顺以承阳，功尽於已，用止乎形者也。故乾以专直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。
  
 [疏]正义曰：此《经》明坤之德也。坤是阴柔，闭藏翕敛，故“其静也翕”；动则开生万物，故“其动也辟”。以其如此，故能广生於物焉。天体高远，故乾云“大生”；地体广博，故坤云“广生”。对则乾为物始，坤为物生，散则始亦为生，故总云生也。
  
  广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。 《易》之所载配此四义。
  
 [疏]正义曰：“广大配天地”者，此《经》申明易之德，以易道广大，配合天地，大以配天，广以配地。“变通配四时”者，四时变通，易理亦能变通，故云“变通配四时”也。“阴阳之义配日月，易简之善配至德”者，案初章论乾坤易简，可久可大，配至极微妙之德也。然《易》初章易为贤人之德，简为贤人之业，今总云“至德”者，对则德业别，散则业由德而来，俱为德也。
  
 （七）
  
  子曰：“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门” 
  
  子曰：“易其至矣乎？夫易，圣人所以崇德而广业也 。穷理入神，其德崇也。兼济万物，其业广也。
  
 [疏]正义曰：“子曰易其至矣乎”者，更美易之至极，是语之别端，故言“子曰”。“夫易，圣人所以崇德而广业”者，言易道至极，圣人用之，增崇其德，广大其业，故云“崇德而广业也”。
  
  知崇礼卑 ，知以崇为贵，礼以卑为用。
  
 [疏]正义曰：易兼知之与礼，故此明知礼之用。知者通利万物，象天阳无不覆，以崇为贵也。礼者卑敬於物象，地柔而在下，故以卑为用也。
  
  崇效天，卑法地 。极知之崇，象天高而统物；备礼之用，象地广而载物也。
  
 [疏]正义曰：知既崇高，故效天；礼以卑退，故法地也。
  
  天地设位，而易行乎其中矣 。天地者，易之门户，而易之为义，兼周万物，故曰“行乎其中矣”。
  
 [疏]正义曰：天地陈设於位，谓知之与礼，而效法天地也。“而易行乎其中矣”者，变易之道，行乎知礼之中。言知礼与易而并行也。若以实象言之，天在上，地在下，是天地设位；天地之间，万物变化，是易行乎天地之中也。
  
  成性存存，道义之门 。物之存成，由乎道义也。
  
 [疏]正义曰：此明易道既在天地之中，能成其万物之性，使物生不失其性，存其万物之存，使物得其存成也。性，谓禀其始也。存，谓保其终也。道，谓开通也。义，谓得其宜也。既能成性存存，则物之开通，物之得宜，从此易而来，故云“道义之门”，谓易与道义为门户也。
  
 （八）
  
  圣人有以见下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”“同人先号唃而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。” 
  
 [疏]正义曰：“圣人有以”至“如兰”，此第六章也。上章既明易道变化，神理不测，圣人法之，所以配於天地，道义从易而生；此章又明圣人拟议易象，以赞成变化。又明人拟议之事，先慎其身，在於慎言语，同心行，动举措，守谦退，勿骄盈，保静密，勿贪非位，凡有七事。是行之於急者，故引七卦之议，以证成之。
  
  　　圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容 ， 象其物宜 ，乾刚坤柔，各有其体，故曰“拟诸形容”。
  
 [疏]正义曰：“圣人有以见天下之赜”者，赜谓幽深难见，圣人有其神妙，以能见天下深赜之至理也。“而拟诸其形容”者，以此深赜之理，拟度诸物形容也。见此刚理，则拟诸乾之形容；见此柔理，则拟诸坤之形容也。“象其物宜”者，圣人又法象其物之所宜。若象阳物，宜於刚也；若象阴物，宜於柔也，是各象其物之所宜。六十四卦，皆拟诸形容，象其物宜也。若泰卦比拟泰之形容，象其泰之物宜；若否卦则比拟否之形容，象其否之物宜也。举此而言，诸卦可知也。
  
  是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼， 典礼，适时之所用。
  
 [疏]正义曰：“是故谓之象”者，以是之故，谓之象也，谓六十四卦是也，故前章云卦者言乎象者也。此以上结成卦象之义也。“圣人有以见天下之动”者，谓圣人有其微妙，以见天下万物之动也。“而观其会通，以行其典礼”者，既知万物以此变动，观看其物之会合变通，当此会通之时，以施行其典法礼仪也。
  
  　系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也 。 言天下之至动而不可乱也。 《易》之为书，不可远也。恶之则逆於顺，错之则乖於理。
  
 [疏]正义曰：“系辞焉以断其吉凶”者，既观其会通而行其典礼，以定爻之通变，而有三百八十四爻。於此爻下系属文辞，以断定其吉凶。若会通典礼得则为吉，若会通典礼失则为凶也。“是故谓之爻”者，以是之故，议此会通之事而为爻也。夫爻者效也，效诸物之通变，故上章云“爻者，言乎变者也”。自此巳上，结爻义也。“言天下之至赜，而不可恶也”者，此覆说前文“见天下之赜”，卦象义也。谓圣人於天下至赜之理，必重慎明之，不可鄙贱轻恶也。若鄙贱轻恶，不存意明之，则逆於顺道也。“言天下之至动，而不可乱”者，覆说上圣人“见天下之至动”，爻之义也。谓天下至赜变动之理，论说之时，明不可错乱也。若错乱，则乖违正理也。若以文势上下言之，宜云“至动而不可乱也”。
  
  　拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。 拟议以动，则尽变化之道。
  
 [疏]正义曰：“拟之而后言”者，覆说上“天下之至赜不可恶也”，圣人欲言之时，必拟度之而后言也。“议之而后动”者，覆说上“天下之至动不可乱也”，谓欲动之时，必议论之而后动也。“拟议以成其变化”者，言则先拟也，动则先议也，则能成尽其变化之道也。
  
  “鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之 ”。鹤鸣则子和，脩诚则物应，我有好爵，与物散之，物亦以善应也。明拟议之道，继以斯义者，诚以吉凶失得存乎无所动。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦违之。莫不以同相顺，以类相应。动之斯来，缓之斯至。鹤鸣于阴，气同则和。出言户庭，千里或应。出言犹然，况其大者乎；千里或应，况其迩者乎。故夫忧悔吝者，存乎纤介；定失得者，慎於枢机。是以君子拟议以动，慎其微也。
  
 [疏]正义曰：“鸣鹤在阴”者，上既明拟议而动，若拟议於善，则善来应之；若拟於恶，则恶亦随之。故引鸣鹤在阴，取同类相应以证之。此引《中孚》九二爻辞也。鸣鹤在幽阴之处，虽在幽阴而鸣，其子则在远而和之，以其同类相感召故也。“我有好爵”者，言我有美好之爵，而在我身。“吾与尔靡之”者，言我虽有好爵，不自独有，吾与汝外物共靡散之。谓我既有好爵，能靡散以施於物，物则有感我之恩，亦来归从於我。是善往则善者来，皆证明拟议之事。我拟议於善以及物，物亦以善而应我也。
  
  子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎；居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。 枢机，制动之主。
  
 [疏]“子曰君子”至“枢机”。正义曰：“子曰君子居其室”者，既引《易》辞，前语巳绝，故言“子曰”。“况其迩者乎”者，出其言善远尚应之，则近应可知，故曰“况其迩者乎”。此证明拟议而动之事。言身有善恶，无问远近皆应之也。“言行，君子之枢机”者，枢谓户枢，机谓弩牙。言户枢之转，或明或闇；弩牙之发，或中或否，犹言行之动，从身而发，以及於物，或是或非也。
  
  　枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？ ” “同人先号啕而后笑”。子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。 ”同人终获后笑者，以有同心之应也。夫所况同者，岂系乎一方哉！君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应。
  
 [疏]正义曰：“言行，君子之所以动天地”者，言行虽初在於身，其善恶积而不已，所感动天地，岂可不慎乎？“同人先号啕而后笑”者，证拟议而动，则同类相应。以同人初未和同，故先号啕；后得同类，故后笑也。“子曰君子之道”者，各引《易》之后，其文势已绝，故言“子曰”。“或出或处，或默或语”者，言同类相应，本在於心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而处；或此物而默，或彼物而语，出处默语，其时虽异，其感应之事，其意则同，或处应於出，或默应於语。“二人同心，其利断金”者，二人若同齐其心，其纤利能断截於金。金是坚刚之物，能断而截之，盛言利之甚也。此谓二人心行同也。
  
  同心之言，其臭如兰。 
  
 [疏]正义曰：言二人同齐其心，吐发言语，氤氲臭气，香馥如兰也。此谓二人言同也。

7. 《周易正义》乾卦诗解3六爻通情乾德精诚

《  周易正义  》  乾卦  诗解3  六爻通情乾德精诚 
  
  题文诗： 
  
  潜龙勿用  , 在卑 下也  ;  见龙在田  ,  时 之通 舍  , 
  
 以爻为人,以位为时,中正不失,童真不改;
  
  终日乾乾  , 夕惕若厉,谨言慎行, 行事 业 也  ; 
  
  或跃在渊  ,  自试 验 也  ;  飞龙在天  , 在 上治也  ; 
  
  亢龙有悔  ,  穷之灾也  .  乾元用九  , 全用刚直,
  
 中正刚健, 天下治也  .  潜龙勿用  .  阳气潜藏  . 
  
  见龙在田  ,  天下文明  .  终日乾乾  , 自戒自慎,
  
  与时偕行  , 真情不止. 或跃在渊  ,  乾道乃革  . 
  
  飞龙在天  ,  位乎天德  .  亢龙有悔  ,  与时偕极  . 
  
  乾元用九  ,  乃见天则  .  乾元  也  者  ,  始而亨者  , 
  
 至始至母,自生自化. 利贞  也  者  , 大行德广,
  
 真情遍在,达 性 畅 情  .  乾始 生生, 能  以美利  , 
  
  利  通  天下  ,  不言所利  , 无往不利,至 大矣哉  . 
  
  大哉乾乎  ,  刚健中正  ,  纯粹精也  . 至精至诚,
  
 精诚所至,诚通万物, 六爻发挥  ,  旁通情也  . 
  
  时乘六龙  ,  以御天也  ;  云行雨施  ,  天下平也  . 
  
  乾卦原文： 
  
  “潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。 
  
  “潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。　  “或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。“乾元用九”，乃见天则。 
  
  “乾元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也 。 乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也！六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。 
  
  《  周易正义  》  “潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。 此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也。故“乾元用九”，则“天下治”也。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用，何乎？必穷处於下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。
  
 全用刚直[疏]“潜龙勿用”至“天下治也”。正义曰：“此一节是《文言》第三节，说六爻人事所治之义。“潜龙勿用，下也”者，言圣人於此潜龙之时，在卑下也。”见龙在田，时舍”者，舍谓通舍。九二以见龙在田，是时之通舍也。“终日乾乾，行事”者，言行此知至、知终之事也。“或跃在渊，自试”者，言圣人逼近五位，不敢果决而进，唯渐渐自试，意欲前进，迟疑不定，故云“自试”也。“飞龙在天，上治”者，言圣人居上位而治理也。“亢龙有悔，穷之灾”者，言位穷而致灾，灾则悔也，非为大祸灾也。“乾元用九，天下治”者，《易经》上称“用九”，“用九”之文，总是“乾”德。又“乾”字不可独言，故举“元”德以配“乾”也。言此“乾元”用九德而天下治。九五止是一爻，观见事狭，但云“上治”。“乾元”裛包六爻，观见事阔，故云“天下治”也。注“此一章全以人事”至“国可知矣”。正义曰：“此一章全以人事明之”者，下云“阳气潜藏”，又云“乃位乎天德”，又云“乃见天则”此一章，但云“天下治”，是皆以人事说之也。“夫能全用刚直，放远善柔，非天下至理，未之能也”者，以”乾元用九”，六爻皆阳，是“全用刚直”。“放远善柔”，谓放弃善柔之人。善能柔谄，貌恭心狠，使人不知其恶，识之为难。此用九纯阳者，是全用刚直，更无馀阴。柔善之人，尧尚病之，故云：“非天下之至理，未之能也”。“夫识物之动，则其所以然之理，皆可知”者，此欲明在下龙潜见之义。故张氏云：“识物之动，谓龙之动也。则其所以然之理，皆可知者，谓识龙之所以潜所以见，然此之理皆可知也。”“龙之为德，不为妄者”，言龙灵异於他兽，不妄举动，可潜则潜，可见则见，是不虚妄也。“见而在田，必以时之通舍”者，经唯云“时舍”也。注云“必以时之通舍”者，则辅嗣以通解舍，“舍”是通义也。初九潜藏不见，九二既见而在田，是时之通舍之义也。“以爻为人，以位为时”者，爻居其位，犹若人遇其时，故“文王明夷，则主可知矣”。主则时也，谓当时无道，故明伤也。“仲尼旅人，则国可知矣”，国亦时也，若见仲尼羁旅於人，则知国君无道，令其羁旅出外。引文王、仲尼者，明龙潜、龙见之义。 “潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。 与天时俱不息。[疏]“潜龙勿用”至“与时偕行”。正义曰：此一节是《文言》第四节，明六爻天气之义。“天下文明”者，阳气在田，始生万物，故天下有文章而光明也。“与时偕行”者，此以天道释爻象也。所以九三乾乾不息，终日自戒者，同於天时，生物不息，言“与时偕行”也。偕，俱也。诸儒以为建辰之月，万物生长，不有止息，与天时而俱行。若以不息言之，是建寅之月，三阳用事，三当生物之初，生物不息。同於天时生物不息，故言“与时偕行”也。 “或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。 与时运俱终极。[疏]“或跃在渊”至“与时偕极”。正义曰：“乾道乃革”者，去下体，入上体，故云“乃革”也。“乃位乎天德”者，位当天德之位，言九五阳居於天，照临广大，故云“天德”也。 “乾元用九”，乃见天则。 此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯“乾”体能用之，用纯刚以观天，天则可见矣。[疏]正义曰：“乃见天则”者，阳是刚亢之物，能用此纯刚，唯天乃然，故云“乃见天则”。 “乾元”者，始而亨者也。“利贞”者，性情也 。不为“乾元”，何能通物之始无不性其情，何能久行其正？是故“始而亨者”，必“乾元”也。利而正者，必“性情”也。[疏]“乾元者”至“性情也”。正义曰：“此一节是第五节，复明上初章及“乾”四德之义也。“乾元者，始而亨者也”，以“乾”非自当分有德，以元、亨、利、贞为德。“元”是四德之首，故夫子恒以“元”配“乾”而言之，欲见乾、元、相将之义也。以有“乾”之元德，故能为物之始而亨通也。此解元、亨二德也。“利贞者，性情也”者，所以能利益於物而得正者，由性制於情也。注“不为乾元”至“必性情也”。正义曰：“乾”之元气，其德广大，故能遍通诸物之始。若馀卦元德，虽能始生万物，德不周普，故云“不为乾元，何能通物之始”？其实“坤元”亦能通诸物之始，以此《文言》论“乾元”之德，故注连言“乾元”也。“不性其情，何能久行其正”者，性者天生之质，正而不邪；情者性之欲也。言若不能以性制情，使其情如性，则不能久行其正。其六爻发挥之义，案：《略例。云“爻者，言乎变者也”。故合散屈伸，与体相乖，形躁好静，质柔爱刚，体与情反，质与原违。是爻者所以明情，故六爻发散，旁通万物之情。辅嗣之意，以初为无用之地，上为尽末之境。其居位者唯二、三、四、五，故《系辞》唯论此四爻。初、上虽无正位，统而论之，爻亦始末之位，故《乾·彖》云“六位时成”。二、四为阴位，阴居为得位，阳居为失位；三、五为阳位，阳居为得位，阴居为失位。《略例》云：“阳之所求者阴也，阴之所求者阳也”。一与四，二与五，三与上，若一阴一阳为有应，若俱阴俱阳为无应。此其六爻之大略，其义具於《系辞》，於此略言之。
  
  乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也！六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。 [疏]“乾始，能以美利”至“天下平也”。正义曰：“乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉”者，此复说始而亨、利、贞之义。“乾始”，谓乾能始生万物，解“元”也。“能以美利利天下”，解“利”也。谓能以生长美善之道，利益天下也。不复说亨、贞者，前文“亨”既连始，“贞”又连利，举始举利，则通包亨、贞也。“不言所利，大矣哉”者，若《坤卦》云“利牝马之贞”，及“利建侯”，“利涉大川”，皆言所利之事。此直云“利贞”，不言所利之事，欲见无不利也。非唯止一事而已故云：“不言所利大矣哉其实此利为无所不利此贞亦无所不贞是乾德大也，“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精”者，此正论乾德，不兼通“元”也。故直云“大哉乾乎，刚健中正，谓纯阳刚健，其性刚强，其行劲健。“中”谓二与五也，“正”谓五与二也，故云“刚健中正”。六爻俱阳，是纯粹也。纯粹不杂，是精灵，故云“纯粹精也”。“六爻发挥，旁通情”者，发谓发越也，挥谓挥散也，言六爻发越挥散，旁通万物之情也。“时乘六龙，以御天”者，重取《乾·彖》之文，以赞美此乾之义。“云行雨施，天下平”者，言天下普得其利而均平不偏陂。

8. 《易经》系辞下传诗解7乾易坤简情通天人

《  易经  》  系辞  下  传  诗解7乾易坤简情通天人 
  
  题文诗： 
  
  易之兴也,当殷末世,周之盛德.当文王与, 
  
  纣王之事.故辞危惧,危者使平,慢骄使倾. 
  
  其道甚大,百物不废,戒慎恐惧,惧以终始, 
  
  其要无咎,谓易之道.乾者有情,天下至健, 
  
  德行恒易,易以知险;坤者有义,天下至顺, 
  
  德行恒简,简以知阻.简易之至,能悦诸心, 
  
  能研诸虑,以定吉凶,以成亹亹,微妙之事. 
  
  乾坤通情,变化云为,吉事有祥.象事知器, 
  
  占事知来.天地设位,圣人成能.情通万物, 
  
  人谋鬼谋,百姓与能.八卦象告,爻彖言情, 
  
  刚柔杂居,吉凶可见.爻象变动,以言利害; 
  
  卦辞情迁,趋吉避凶.如此是故,爱恶相攻, 
  
  而吉凶生;远近相取,而悔吝生;情伪相感, 
  
  而利害生.凡易之情,近不相得,则必有凶, 
  
  其或害之,蒙悔且吝.将叛者也,其言辞渐; 
  
  中心疑者,其辞枝分;吉人辞寡,躁人辞多; 
  
  诬善之人,其辞游移;失其守者,理屈辞穷. 
  
  　【原文】（十一） 
  
  《易》之兴也，其当殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣王之事邪？①是故其辞危，危者使平，易者使倾。②其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。③ 
  
  〔注释〕 
  
 ①文王与纣王之事：指《 周易 》反映的是商纣王把周文王囚禁在羑里这一历史事件。即《彖》释《明夷》所谓“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之”。
  
 ②辞：指《 周易 》卦爻辞。危：危惧。易：平易。倾：覆。
  
 ③其：代词。指卦爻辞。不废：无所遗。要：要旨。
  
  〔译文〕 
  
 《 周易 》成书，大概当在商代末期，周代德业隆盛之时吧？反映的当是文王与纣王的事情吧？所以《 周易 》含有危惧之辞，（其辞）由危惧变得平易，由平易变得倾覆。《 周易 》卦爻辞中所蕴含的道理十分博大，百物皆具备其中而无所遗弃。（卦爻辞中）这种危惧一致贯串《 周易 》的始终。其大要归于无咎。这就是《 周易 》的道理。
  
  　【原文】（十二） 
  
  夫乾，天下之至健也，德行恒易，以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简，以知阻。①能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。②是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。③八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，④是故爱恶相攻，而吉凶生。远近相取，而悔吝生。情伪相感，而利害生。⑤凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。⑥将叛者，其辞渐。中心疑者，其辞枝。吉人之辞寡。躁人之辞多。诬善之人，其辞游。失其守者，其辞屈。⑦ 
  
  〔注释〕 
  
 ①至健：乾纯阳故“至健”。德行恒易：指德行永远是平易近人。即《系辞》所谓“乾以易知”及“易知则有亲”。简：简约。知：犹主、为。
  
 ②说：悦。研：研磨。侯之：先儒多认为衍文。案与前句“能说诸心”对举，思之有两解：一、如先儒所言，“侯之”为衍文；二、“能说诸心”脱“侯之”二字。此二者皆可通。然由下文“定天下”与“成天下”对举思之，当以前者之说于义更胜。亹亹：先儒多释为勉勉；勤勉。此释为微妙（详见《系辞》上十二章注）。
  
 ③云为：云，有。即有所作为。详：善福。圣人成能：指圣人效法天地作《易》，赞天地之化育，即成就天地之功能。人谋：指求谋卿士。谋，图谋，求教。鬼谋：指求谋卜筮。百姓与能：指求谋于庶人。
  
 ④象：卦象。爻彖：爻辞卦辞。情：情感，性情。变动：爻之变动。利：指爻之变动教人趋吉避凶。迁：徙。
  
 ⑤爱恶相攻：指刚柔相摩。爱恶就爻之情而言，阳之情为爱，阴之情为恶。攻，摩。远近相取：或取远应而舍近比，或取近比而舍远应。远，指爻应与不应。近，近比。情伪相感：实情和虚伪相互感应。情，实情，阳为实。伪，虚伪，阴为虚。
  
 ⑥近而不相得：两爻相比阴阳相违背。或害之；阴为害，以阴居阳，以阳居阴，阳皆受害。
  
 ⑦叛：背叛，叛逆。＄，通惭，先儒多释为惭愧。枝：树枝。此指像树枝，分枝不一。寡：少。躁， 浮躁 。游：游移不定。屈：卑屈不伸。此节先儒理解多异：有说谈坎、离、艮、震、兑、巽六种人之言（虞翻），有说为爻位当位失位及变化等（姚配中），有说人之辞由情而生，故《易》之辞亦由情而生。似第三者于义为胜。笔者曾指出《 周易 》古经中有相面之内容（如《颐卦》），笔者以为《系辞》中的这段文字，恐亦是战国人谈相的内容。
  
  〔译文〕 
  
     乾，天下它最刚健，其德性永远平易，而主艰险；坤，天下它最柔顺，其德性是永远简约，而主阻难。（易简之理）能娱悦人心，研究其忧虑，判定天下的吉凶，促成天下几微之事。所以知变化而有所作为，吉庆的事有福祥之兆，观卦象可以知道器物制作，筮占可以预知未来。天地设立自己的位置，圣人（效此）而成就天地的功能。人的智谋与（卜筮所现）鬼神的智谋，百姓也能参与谋事。八卦以卦象告知，卦爻辞以实情说明。刚柔（爻画）互相杂居，而吉凶可以显现。通过卦象爻贤变动，告诉人利害之事，卦辞爻辞通过事理的变化转移告诉人趋吉避凶，（爻的变动是以利表达，吉凶随爻实情而变迁），所以爱与恶相互攻击，而吉凶生成。（爻的）远（应）与近（比）相互取舍，而悔吝产生，真情与虚伪相互感应，于是利与害产生。凡《 周易 》所论的情感，（两爻）相近比而不相得则必有凶，或者有伤害，悔恨且有吝难。将要背叛的人，他的言辞惭愧躲闪，心中有疑惑的人，他的言辞枝分不一。吉人的言辞很少。 浮躁 人的言辞很多。诬陷好人的言辞浮游不定。丧失操守的人言辞屈服。